أهمية الحوار بين الثقافات

الأسقف تشابي جوميز هو أسقف سان فيليو دي يوبريغات. ملتزمًا بالرعاية الرعوية للمهاجرين، قدم هذا المؤتمر للشباب من مجموعة MED 25 المجتمعين في برشلونة في الدورة الأولى. 

الحوار الحقيقي لا يسعى إلى الفوز، بل إلى الفهم (ماريا زامبرانو).

في أعقاب اجتماعات البحر الأبيض المتوسط، تبدأ رحلة بيل إسبوار اليوم. بالنسبة لطاقمها الشاب وبالنسبة لنا هنا، فإن هذه السفينة التي ستربط موانئ كل شواطئ البحر الأبيض المتوسط، هي مفاجأة من الله، وكما يوحي اسمها، فهي مثل للأمل، لأن كل سفينة في البحر تمثل الكنيسة التي يجب أن تلقي شباكها في "بحيرة طبريا" أي بحرنا. وهي لا تمثل كنيسة صيادي ملكوت الله فحسب، بل الكنيسة التي تنسج وتصل شبكات أوسع لأن ربها يحثها على بناء "حضارة المحبة" في كل مكان. ويقع على عاتقنا أن نفعل ذلك على شواطئ البحر الذي يربط 21 دولة موزعة على ثلاث قارات، أفريقيا وآسيا وأوروبا، والذي سيصل إلى 529 مليون شخص هذا العام. مشهد متعدد ومتنوع جغرافيا وثقافيا وإنسانيا واجتماعيا واقتصاديا ودينيا، مع بلدان ترحب بقدر كبير من التنوع داخل حدودها. بعضهم يعاني من جروح عميقة ناجمة عن الحروب أو العنف أو عدم المساواة. فسيفساء من الثقافات، ولكن أيضًا من الآمال.

وتشير البيانات إلى أن عدد الشباب الذين تقل أعمارهم عن 25 عاماً على السواحل الجنوبية والشرقية أعلى بمرتين من عددهم على السواحل الشمالية. وبشكل عام، يبلغ معدل البطالة بين الشباب في منطقة البحر الأبيض المتوسط 25.1%، وهو ما يقرب من ضعف المتوسط العالمي، والأمر الأكثر إثارة للقلق هو أن الشباب في جميع بلدان المنطقة تقريبا ينظرون إلى مستقبل بلادهم بتشاؤم. في العديد من أجزاء أوروبا، لن يصل الشباب إلى مستوى الرفاهية الذي حققه آباؤهم. ولذلك فمن المناسب، بل ومن الضروري، أن نشجع التضامن بين الأجيال، والشعور بالانتماء، والهويات الثقافية المشتركة، والثقة في المستقبل. تنقل Bel Espoir رسالتها إلى جميع الثقافات والأديان التي تسكن المنطقة. ربما تكون هذه رسالته مأخوذة من الكلمات التي قالها البابا فرنسيس مراراً وتكراراً: "لا يمكن لأحد أن يخلص بمفرده". "نحن جميعا في نفس القارب."

في مواجهة الفردية، والتجزئة، وثقافة الإقصاء، واللامبالاة، والقوميات الإقصائية والأصولية، نقول بتواضع: لا أحد يستطيع أن ينقذ نفسه بمفرده. لذلك سوف نبحر معًا، أنتم الذين تذهبون إلى البحر، ونحن الذين نبقى على الأرض، ونحن الذين نبحر في العالم الرقمي، ستبحر الكنيسة مع شراع الحوار والصداقة الاجتماعية. إنها ستبحر مدفوعة بهواء الروح القدس المبدع والخالق، الذي يولد التنوع والانسجام. إنها ستبحر مثل يوليسيس، متمسكة بسارية الصليب حتى لا يجعلنا أي خطر نحيد عن طريقنا.

على العديد من المنصات الرقمية وفي وسائل الإعلام، نسمع أغاني صفارات الإنذار، وأنبياء الهلاك الذين يروجون للتعصب والتحيز والخوف من المجهول. إنهم يسممون بالقصص غير العقلانية. ولكي ننزع سلاحهم، فإننا نعلم ما هي طريقة التدريس التي يجب أن نستخدمها: "الاستماع بالقلب" لبناء ثقافة اللقاء المبنية على التعاطف والاحترام المتبادل؛ هذه هي نصيحة البابا فرنسيس. ولكي نستمع بالقلب، علينا أن نقوم بتمرين مزدوج وهو الاستماع إلى الروح القدس والاستماع بنشاط إلى أنفسنا. ونحن مقتنعون، كما قال الكاردينال أفلين، أن "الحوار لا يعني التخلي عن الهوية الخاصة، بل إثرائها برؤية الآخر". وهذا يعني أن نكون منفتحين على التعلم، وقبول التنوع، والاعتراف بأن الحقيقة يمكن التعبير عنها بطرق متعددة.

سنبحر متذكرين أن نربط الشواطئ والقلوب والمعاناة والأحلام والاستجابات المشتركة والآمال. الإبحار هو حوار مع الأمل.

لقد ألقت الفيلسوفة ماريا زامبرانو الضوء بشكل أساسي على الحوار والعقل الشعري. بالنسبة لها، الحوار ليس مجرد تبادل للأفكار، بل هو وسيلة لفهم الآخرين تنبع من الحدس والتعاطف. إن مفهومه للعقل الشعري يقترح معرفة أعمق وأكثر إنسانية، حيث تنفتح الكلمات والفكر على لغز الكائن البشري والتعايش المتناغم. وبحسب رأيها فإن "الحوار الحقيقي لا يسعى إلى الفوز، بل إلى الفهم". إن هذا المنظور يدعونا إلى التفكير في الحوار باعتباره عملاً من أعمال الإبداع المشترك، حيث يتم التغلب على الحواجز التي تفرضها اللغة الجامدة أو فرض الحقائق المطلقة.

أيها الشباب والرفاق الأعزاء، على طريق الحوار، دون أن أرغب في التدخل في مذكراتكم، اسمحوا لي أن أذكركم بما يوحدنا، لأن الأخبار اليومية تذكرنا بالفعل بما يفرقنا.

من أجل إعدادنا لحوار بين الثقافات يسعى إلى الفهم وليس الفوز، أقترح لعبة صغيرة من التناقضات التي تسلط الضوء على العديد من القيم المشتركة في منطقة البحر الأبيض المتوسط:

• نحن نعيش في السحابة الرقمية، ونستهلك المعلومات على شاشات بلا نسيج. وعلى النقيض من الثقافة الرقمية السائدة، حيث يتم إزالة الواقع من المواد المادية، فإن الناس الذين يسكنون شواطئ البحر الأبيض المتوسط هم ثقافات متجذرة في الملموس والحسي. في تقاليدنا، نختبر الحياة من خلال الحواس: اللمس والشم والتذوق والبصر تلعب دورا حاسما في بناء الواقع. ونحن ندرك ذلك، على سبيل المثال، عندما نتواصل مع المواد المادية: الحجر، الرخام، الخشب، مياه البحر، الأرض الساخنة. تتواجد هذه المواد في المشهد اليومي وفي أعمالنا الفنية. تشهد العمارة المتوسطية على العلاقة بين الإنسان وبيئته المادية. في جميع بلداننا، يعتبر فن الطهي بمثابة فن وطقوس. إن الطعام ليس مجرد غذاء، بل هو فعل اجتماعي وحسي. يتضمن تناول الطعام معًا وتيرة مريحة، والمحادثة، والاستمتاع بالنكهات. والبحر لدينا هو عنصر للتأمل: فهو ليس مجرد مساحة جغرافية، بل هو رمز للعمق والغموض، على النقيض من الشفافية الرقمية المفرطة التي تقضي على كل التعتيم والانعكاس.
• تؤدي الخوارزميات التلاعبية والذاكرة المستعانة بمصادر خارجية على الخوادم الرقمية إلى إضعاف قدرتنا على تذكر هويتنا وبنائها. يتعين علينا استعادة البحر الأبيض المتوسط باعتباره مهد الحضارات. لقد كنا تاريخيًا مكانًا للقصص والأساطير والفن والفلسفة والدين، حيث تم نقل الحكمة من خلال الكلمة المنطوقة والخبرة المشتركة. وهذا يوضح أهمية إعادة اكتشاف المحادثة البطيئة، والتبادل غير المستعجل للأفكار، في مقابل المباشرة التي توفرها وسائل التواصل الاجتماعي والكم الهائل من المعلومات السطحية.
• وعلى النقيض من المجتمع الرقمي الذي يعزلنا في فقاعات معلوماتية شخصية وينادي بمبدأ "كل إنسان لنفسه" أو "قانون الأقوى"، فإن الثقافات المتوسطية، على الرغم من كونها مسرحاً للحروب وصراعات القوة، قد طورت شعوراً قوياً بالمجتمع والضيافة. لقد كانت موانئنا ومدننا الكبرى ولا تزال مساحات للتبادل والتعايش. وعلى النقيض من التجانس الذي فرضته العولمة، فقد عرفت الضيافة المتوسطية، ونأمل أن تستمر في معرفة، كيفية الترحيب بالآخرين دون استيعابهم، مع احترام اختلافاتهم. اليوم، تخلق وسائل التواصل الاجتماعي وهمًا بالاتصال، والذي في الواقع يعزز الفردية وأحيانًا العنف المختبئ وراء عدم الكشف عن الهوية. ومع ذلك، فإن تقاليدنا أعطت الأولوية للساحة أو الساحة العامة كمكان للنقاش والتعايش الحقيقي.

في كتابه "الحياة التأملية"، يؤكد الفيلسوف والكاتب بيول تشون هان أن "أصل الثقافة ليس الحرب، بل الاحتفال". إن العيد، باعتباره احتفالاً جماعياً، هو مظهر من مظاهر الخمول الإنتاجي الذي يثري الوجود الإنساني. ويجد هذا المنظور صدى عميقا في تقاليدنا العلمانية أو الدينية في منطقة البحر الأبيض المتوسط، حيث يحتل الاحتفال والمجتمع مكانة مركزية.

وعن ضرورة الحوار بين الثقافات، أكدت الكاتبة والناشطة اللبنانية جمانة حداد أن "الحوار ليس ترفاً، بل أداة للبقاء في عالم يدفعنا نحو التفتت".

وأكد البابا فرنسيس مراراً وتكراراً على أهمية الحوار كوسيلة للتغلب على الصراعات وبناء الجسور بين الناس والمجتمعات. وفي رسالته العامة Fratelli Tutti، يؤكد البابا أن "السلام الحقيقي والدائم لا يمكن تحقيقه إلا من خلال أخلاقيات الحوار واللقاء". وبحسب البابا فرنسيس، يجب أن يكون الحوار صبوراً ومتواضعاً وغير متحيز، مع تجنب فرض الرؤية الشخصية والسعي دائماً إلى الصالح العام. وفي هذا البحث عن الخير العام، يشجعنا الكاردينال جان مارك أفلين، رئيس أساقفة مرسيليا، على العمل لكي "يصبح البحر الأبيض المتوسط مختبراً للأخوة، ومكاناً حيث لا تشكل الاختلافات عائقاً، بل مصدراً للثروة".

أصدقائي الأعزاء، لا يجب أن نخاف من الاختلاف. إن عالمًا بلا اختلافات ليس ممكنًا ولا مرغوبًا فيه. لقد خلق الله التنوع وأوكل إلينا مهمة التوفيق بينه. هذه هي رسالة الكتاب المقدس، التي تتعارض مع توحيد الثقافة الناجم عن العولمة والليبرالية الجديدة اللاإنسانية. علينا أن نعمل على عولمة التضامن.

يحذر بعض الفلاسفة المعاصرين من الاتجاه نحو التجانس الثقافي الذي نلاحظه في شوارع التسوق في أي مدينة في العالم: فكلها تبدو متشابهة. والشوارع ليست سوى قمة جبل الجليد في عملية توحيد التفكير المبرمج مسبقاً والذي يؤثر بالفعل على العديد من الشباب والمواطنين. على سبيل المثال، نلاحظ بين الناس العاديين ارتفاعًا في استهلاك قصص الرفض أو الخوف من الاختلاف. التنوع في أزمة. في هذه العملية، يختفي الآخر، ويصبح المختلف نسخة مروضة وقابلة للتسويق من نفسه.

ولا يمكن لبنات وأبناء الكنيسة الكاثوليكية أن يكونوا مجرد متفرجين على هذا التغيير الثقافي؛ لقد كان احتضان الانسجام في الاختلافات والتواصل في التنوع جزءًا من هويتنا منذ البداية. وفي هذا السياق، فإننا مطالبون بمقاومة النموذج الثقافي الموحد من خلال استعادة قيمة الاختلاف. لا ينبغي لنا أن نحاول تجنب الاختلافات أو إخفائها، بل أن نعطيها المساحة ونقدرها باعتبارها جزءًا من ثروة وتراث الإنسانية الذي نجده اليوم كعالم مصغر في كل مدينة أو بلد.

ولتحقيق هذه الغاية، سيكون من الضروري وجود نظام تعليمي مناسب ومساهمة جميع الأديان كعامل للتكامل والتماسك الاجتماعي. إن العنصر الأكثر زعزعة للاستقرار في التعايش ليس الاختلاف الثقافي، بل الفقر، وانعدام تكافؤ الفرص، وانعدام العدالة الاجتماعية، وانعدام القدرة على الوصول إلى التعليم أو العمل أو السكن اللائق في بلد المرء أو في البلد الذي يسعى فيه إلى مستقبل سلمي. ولمواجهة هذا التحدي، فإن العقيدة الاجتماعية للكنيسة تسير أيضاً عكس التيار من خلال اقتراح أنظمة اقتصادية وسياسية واجتماعية تركز على كرامة الإنسان والخير العام. وهذا ليس أمراً شائعاً في غابة المنافسة التي يجرنا إليها النظام الاقتصادي والسياسي والاتصالي المهيمن. ولكن لم يقل أحد أن كونك مسيحياً أمر سهل.

أزمة الاختلاف وتداعياتها على التعايش

لا أعرف ما هي تجربتك، ولكن لدي شعور بأن مجتمعاتنا في السنوات الأخيرة، وربما منذ عام 2001، رفضت بشكل متزايد ما تعتبره غريبًا أو تحديًا. لن نكون بخير إذا كنا ندرك أو نربط الاختلاف بالخطر أو التهديد. ولكن لا ينبغي لنا أن نخدع أنفسنا، فمجتمعاتنا تعاني من رهاب الأجانب أكثر من رهاب الأجانب.

وفي وسط هذا المشهد، فإن الكنيسة والأديان التي تسكن البحر الأبيض المتوسط مدعوة إلى استعادة وتقدير "الصداقة الاجتماعية"، و"ثقافة اللقاء" التي تعني الانفتاح على الآخرين دون السعي إلى استيعابهم. أحد العوامل التي تحدد عصر التغيير الذي نعيشه هو الهجرة والتنقل البشري، والذي غالبا ما يكون قسريا تقريبا. ليس من الممكن فهم عصرنا دون المهاجرين واللاجئين. سيتمكن طاقم السفينة Bel Espoir من تجربة الضيافة في العديد من الموانئ والمواقع. إن الهجرة والتنوع الثقافي في بلداننا ومدننا وأحيائنا توفر لنا فرصة لممارسة وتعميق وإعادة خلق الضيافة كمقاومة للعداء والتحيز الذي تعززه بعض الروايات والمصالح السياسية في جميع أنحاء العالم. وتثير هذه الأحكام المسبقة مشاعر مستمدة من بنى اجتماعية وثقافية، وبالتالي يمكن تعديلها من خلال الاستعانة بالإيمان والعقل والتعليم وأسباب القلب.

أهمية تشجيع الشباب على تجربة التبادل الثقافي والترحيب بهم في بلدان وثقافات مختلفة عن ثقافاتهم. ما مدى أهمية مشاركة هذه التجارب؟ ربما يتساءل البعض منكم عما إذا كان من الممكن طرح مقترح مشترك بين جميع الديانات الإبراهيمية لتعزيز التعايش في ظل التنوع الثقافي؟ لدينا بالفعل خارطة طريق لهذا: إعلان أبو ظبي، الذي وقعه البابا فرنسيس والإمام الأكبر شيخ الأزهر أحمد الطيب، في عام 2019. لكن خارطة الطريق هذه، مثل العديد من الوثائق المرجعية والمكانة الأخلاقية أو المعنوية الأخرى، لم تصل بعد إلى القواعد الشعبية، والمجتمعات، والمساجد أو الكنائس، والشوارع. وسوف نحتاج إلى شهود وسفراء مقتنعين بالأخوة الإنسانية والسلام العالمي والتعايش المشترك. علينا أن نكون مبدعين حتى يتمكن الحوار بين المراجع الدينية أو الثقافية من أن يؤدي إلى حوار بين الجيران، بين الجيران في الحي، في المدينة، بين البلدان المجاورة.

ستتعرف على مدن تتشارك فيها مجتمعات دينية أو ثقافية متنوعة في مساحة مادية، وتعيش معًا، ولكنها تتفاعل قليلاً، ومدن أخرى يكون التفاعل فيها أقوى. استمع وافتح عينيك وقلبك لما يقال وما لا يقال. استمع إلى الجروح واجعلها خاصة بك. وبهذه الطريقة فقط يمكنكم المساهمة في شفائهم ومساعدتنا في تعزيز الحوار بين الثقافات والأديان والاحترام بين جميع الناس، بغض النظر عن عقيدتهم أو ثقافتهم. أصدقائي الأعزاء، من الضروري أن تنفتح مجتمعاتنا على قيمة الضيافة وعلى "نحن" المتنامية كمبدأ للإنسانية وجسر بين الثقافات والشعوب.

يمكننا أن نعدد الصراعات والإهانات على شواطئ البحر الأبيض المتوسط، ولكن ربما يكون من الأهم اليوم أن نؤكد ونغني الأمل.

هناك بالفعل مجتمعات في بلداننا تصلي وتحتفل وتعيش وتتنبأ بحلم الله في مواجهة ما يسمى "عولمة اللامبالاة" (EG 54)، والتي تقود الطريق وتخبرنا جميعًا كيف يمكن تشكيل الانسجام في الاختلافات. هذا هو النموذج وهذا الطريق، ونحن بحاجة إلى المزيد. لهذا السبب تُبحرون. إن ممارسة ثقافة القبول المتبادل لها قيمة تحويلية للأفراد والمؤسسات والهياكل. وهذا يتطلب تنمية فضيلة الصبر، وهي ضرورية لبدء العمليات أو مرافقتها، ومعرفة كيفية البذر حتى يتمكن الآخرون من الحصاد.

نحو شكل جديد من التعايش بين الثقافات

ومن شواطئ البحر الأبيض المتوسط، "بحيرة طبريا" (لا بيرا)، ينبغي لنا أن نتمكن من الاستفادة من كل المنتديات المدنية والثقافية والدينية، التي هي عديدة، لإنشاء الشبكات. ويجب أن نتمكن من الاستفادة من كافة المنتديات المدنية والثقافية والدينية، وهي كثيرة، لإنشاء الشبكات. هناك بالفعل العديد من المبادرات الجيدة في العديد من البلدان. ويمكننا أن نستمد الإلهام من هذا داخل الكنيسة وبين الأديان. فلنتخلى عن الكسل الفكري والقدرية، التي ميزت أيضًا بعض اللحظات في تاريخنا. يجب علينا أن نستمر في الإبداع. دعونا نتجه نحو الداخل أكثر. وبهذا المعنى، تقدم الكنيسة الكاثوليكية، من خلال نمط تنظيمها، حضوراً واسع النطاق في جميع الأراضي والأمم، وقادراً على ربط الأبرشيات والمؤسسات والمشاريع. إنها قادرة على الجلوس معًا في حوار بالروح لتقدم للعالم ولمواطنيها ما هو أكثر ملاءمة ليسوع المسيح ولخبرة الكاثوليكية، والشركة في التنوع، وتناغم الاختلافات والتوترات دون انقسام، لأنها تمتلك رؤية الخير الأعظم الذي يجمع، ويوحد، ويشفي، ويرسل.

وكما يقول الكاتب اللبناني أمين معلوف، فإن "اللقاء مع الآخر ليس تهديداً، بل فرصة للنمو".

ولعلنا نحتاج إلى إعادة التفكير في العولمة معًا وإعادة التفكير في منطقة البحر الأبيض المتوسط. افعل ذلك إلى جانب الضحايا والفئات الأكثر ضعفا. يمكننا أن نعيد اكتشاف قيمة الصمت والتأمل من أسلافنا لإعادة تعلم كيفية الاستماع وإعطاء مساحة للآخر دون التسرع في الحكم أو الاستيعاب. إذا أردنا أن يكون لدينا مستقبل، يتعين علينا الاستماع إلى الشباب والتفكير في العالم والبحر الأبيض المتوسط الذي نريد أن نتركه للأجيال القادمة.

وأخيرًا، اسمحوا لي أن أقترح عليكم وضع مغامرتكم تحت حماية القديس شارل دي فوكو. ويمكن لمثله أن يلقي الضوء على الحوار بين الثقافات على ضفاف البحر الأبيض المتوسط الخمسة بالطرق التالية:

1. الترحيب بالآخرين والتعرف عليهم: قضى شارل دو فوكو جزءًا كبيرًا من حياته في شمال أفريقيا، وخاصة في الصحراء الكبرى، مع الطوارق. لم يأتِ فاتحاً ولا مجرد مراقب، بل جاء برغبة في فهم ثقافتهم، وتعلم لغتهم، ومشاركة حياتهم اليومية. ويذكرنا موقفه بأن الخطوة الأولى في الحوار هي المعرفة العميقة بالآخر، من دون تحيز ومنفتحة على ثراء هويته.
2. الأخوة والحياة المشتركة: مستوحى من روحانية الناصرة، يريد فوكو أن يكون "أخًا عالميًا". فهو لا يسعى إلى فرض إيمانه، بل إلى الشهادة له من خلال حياة مليئة بالحب والقرب والخدمة. وفي منطقة البحر الأبيض المتوسط التي تتسم بالتوترات الدينية والثقافية، تذكرنا شهادته بأن الأخوة الحقيقية لا تسعى إلى تحويل الآخرين، بل إلى الترحيب بهم وحبهم في كرامتهم وتنوعهم.
3. الحوار بين الأديان: على الرغم من كونه مسيحياً، فقد تعلم فوكو عن الإسلام، ودرس القرآن، وشارك في حوار محترم مع المسلمين. ولم يكن موقفه موقف المواجهة، بل كان موقف الاستماع والاعتراف بحضور الله في الآخر.
4. بناء السلام والمصالحة: لم يكن شارل دو فوكو يسعى إلى السلطة أو الشهرة، بل كان يسعى إلى أن يكون علامة سلام وسط عالم منقسم. في هذه الأوقات من الصراع في منطقة البحر الأبيض المتوسط، تدعونا شهادته إلى العمل من أجل العدالة والمصالحة، بدءًا من الحياة اليومية البسيطة، دون انتظار الإيماءات السياسية الكبرى، بل الثقة في القوة التحويلية للحب والصداقة. يترك لنا القديس شارل دو فوكو طريقًا واضحًا للحوار بين الثقافات في البحر الأبيض المتوسط: التعلم من بعضنا البعض، والعيش في الأخوة، والحوار بالاحترام، والعمل من أجل السلام، والشهادة على الإيمان المبني على الحب والتواضع. في عالم يحتاج إلى الجسور أكثر من الجدران، تظل حياتك نورًا للتعايش بين الشعوب والأديان والثقافات.

أيها الشباب الأعزاء، أيها الطاقم الأعزاء، اقتباسًا من كافافيس:

"عندما تبدأ رحلتك إلى إيثاكا

اطلب أن يكون الطريق طويلاً،

مليئة بالمغامرات، مليئة بالتجارب.

لا تخف من الليستريجونيين ولا من السيكلوب

"ولا بوسيدون الغاضب."

لا تخف، اذهب بـ Bel Espoir، فليكن روح الله معك.