"السلام الحقيقي ليس عندما تنتهي الحرب، بل عندما تنتهي الانقسامات"

دزينيتا، وهي شابة تشارك في الجلسة الخامسة بين إسطنبول وأثينا، تشهد على إعادة بناء بلدها بعد الحرب، خلال حفل السلام الذي أقيم في أثينا في 18 يوليو/تموز 2025.

خلّفت حرب البوسنة والهرسك، التي استمرت من عام ١٩٩٢ إلى عام ١٩٩٥، ندوبًا عميقة في البلاد وشعبها. كان صراعًا وحشيًا بين دول مجاورة، مدفوعًا بتوترات عرقية، واتسم بجرائم مروعة، بما في ذلك الإبادة الجماعية والحصار والقتل الجماعي. وقُتل أكثر من ١٠٠ ألف شخص وشُرد الملايين. وانتهت الحرب رسميًا باتفاقية دايتون للسلام، لكن السلام الحقيقي - الذي يسكن قلوب الناس ويعيشون حياتهم اليومية - أصعب بكثير من تحقيقه.

اليوم، السلام في البوسنة والهرسك أقرب إلى الشكليات منه إلى الواقع. فرغم صمت الأسلحة منذ زمن، لا تزال الحرب حية - في الذكريات، وفي الأحاديث اليومية، وفي التلاعب السياسي. كلمة واحدة فقط - "حرب" - تكفي لإثارة الخوف والقلق والانقسام. والسياسيون يدركون ذلك. فهم لا يستخدمون هذه الكلمة لتذكير الناس بضرورة السلام، بل للتلاعب بالمشاعر، والتمسك بالسلطة، وإبقاء الشعب منقسمًا.

بعد ما يقرب من ثلاثين عامًا من الحرب، ما زلنا نواجه واقعًا مُقلقًا: مدرستان تحت سقف واحد. أطفال من خلفيات عرقية مختلفة يرتادون المبنى نفسه، لكن ليس في نفس الفصول الدراسية. يفصل بينهم المناهج والمعلمون وحتى الممرات - كلهم تحت سقف واحد. إنه رمز للسلام نظريًا، ولكنه رمز للانقسام عمليًا.
لكن خارج أسوار هذه المدارس، يلعب هؤلاء الأطفال معًا. يقضون وقتًا معًا، ويبنون صداقات. يُظهرون لنا، كل يوم، أن التعايش ليس ممكنًا فحسب، بل هو طبيعي. الانقسامات تأتي من الأعلى، لا من الناس.

للأسف، لا يزال هناك خلط خطير: فكثيرًا ما يُخلط بين الدين والعرق. على سبيل المثال، سألني زميل في العمل عن اللاجئين. قلتُ إنهم قادمون من إيران، فأجاب: "أوه، قصدتُ هل هم صرب أم كروات؟"، مُفكّرًا في ديانتهم - سواء كانوا كاثوليك أم أرثوذكس.

لكن ليس بالضرورة أن يكون الأمر كذلك. التنوع يجب أن يكون قوةً لا ضعفًا. إن تمازج الثقافات والأديان والتقاليد في البوسنة والهرسك ليس مشكلةً تستدعي الحل، بل هو غنىً نحتضنه. لا ينبغي لاختلافاتنا أن تُفرّقنا؛ بل يُمكنها أن تُعلّمنا، وتُوحّدنا، وتجعلنا أقوى.

تقف البوسنة والهرسك اليوم عند مفترق طرق بين ماضيها ومستقبلها. إذا أردنا سلامًا حقيقيًا - ليس فقط في الوثائق، بل في قلوب الناس - فعلينا أن نتوقف عن تجاهل هذه المشاكل. علينا أن نبني مجتمعًا لا يُعلّم فيه الأطفال بشكل منفصل، ولا يُفرّق بيننا الدين، ولا تُستخدَم فيه كلمة "حرب" كسلاح سياسي.

يجب على نظام التعليم أن يتجاوز مجرد نقل المعرفة، بل أن يقدم حلولاً. يجب أن ينطلق من الأساسيات، مما يجعلنا جميعاً بشراً. فقبل أن نكون مختلفين، نحن متشابهون.
كل طفل - بغض النظر عن دينه أو عرقه أو جنسيته - يحتاج إلى الماء للشرب، والنور للرؤية، والهواء للتنفس، والحب للنمو. هذه ليست احتياجات دينية، بل احتياجات إنسانية.
من هنا ينبغي أن يبدأ التعليم - من خلال مشاركة التجارب. انطلاقًا من فكرة أننا جميعًا بحاجة إلى الأمان والكرامة والفرصة. يجب أن يتعلم الأطفال أن لكل شخص الحق في المعرفة، وفي الإيمان أو عدم الإيمان، وفي الشعور بالتقدير والاهتمام. عندما ننطلق من القواسم المشتركة بيننا، نخلق مساحة لفهم اختلافاتنا واحترامها.
ينبغي للتعليم أيضًا أن يُعلّم حقيقة الحرب - أن لا أحد ينتصر. في الحرب، يخسر الجميع شيئًا ما: الكرامة، والإنسانية، والتواصل. الحرب لا تبني، بل تُهدم. لا تُوحّد، بل تُفرّق. وما تُخلّفه وراءها هو انعدام الثقة والخوف.
عندما تقع الكوارث - زلازل، فيضانات، حرائق - لا تسأل عن دينك. إنها تؤثر على المسلمين، والمسيحيين، واليهود، والملحدين - على الجميع. تشرق الشمس علينا جميعًا بالتساوي. فلماذا إذن يختلف السلام والكرامة والفرص؟
لا ينبغي لنا أن نحتاج إلى المأساة لنكتشف إنسانيتنا المشتركة.
لهذا السبب، يجب أن يُساعد التعليم الجيل القادم على تجاوز ما يفرقنا، وإدراك ما يجمعنا. ليس بتجاهل الاختلافات، بل بتكريمها، مع بناء شعور عميق بالإنسانية المشتركة.
فقط عندما يفهم الأطفال هذا الأمر، فإنهم يصبحون بالغين يختارون الوحدة بدلاً من الانقسام، والسلام بدلاً من الكراهية.
لأن مستقبلنا لا يعتمد على مدى اختلافنا - بل على مدى استعدادنا لفهم هذه الاختلافات، وتحويلها إلى قوة.

السلام الحقيقي ليس عندما تنتهي الحرب، السلام الحقيقي هو عندما تنتهي الانقسامات.

السلام لغزة. السلام للسودان. السلام لأوكرانيا. الحرية لفلسطين. الحرية للأويغور في الصين. العدالة للجميع. السلام لكل من ينزح.

دزينيتا