التجربة الدينية هي مبدأ وقوة العلاقة.

تدخل البروفيسور ألقت جوزيبينا دي سيموني كلمة خلال المؤتمر في كلية اللاهوت البابوية في جنوب إيطاليا في نابولي، في 13 أكتوبر/تشرين الأول، بحضور شباب الدورة الثامنة الذين سيصلون إلى مرسيليا في 25 أكتوبر/تشرين الأول، بعد مرورهم عبر أوستيا، الميناء القريب من روما.

التجربة الدينية كمساحة لبناء السلام

إذا سألنا أنفسنا، في نهاية هذا الصباح، مجددًا لماذا تُسهم الأديان في بناء السلام، فعلينا أن نُجيب بأن ذلك ممكن من خلال التجربة التي تنبع منها والتي تُغذيها: التجربة الدينية كتجربة مع الله. عندما تُعاش هذه التجربة بصدق وتُفهم بعمق، تُصبح فضاءً للقاء، ومكانًا للعلاقة بامتياز. التجربة الدينية هي ما يُوحدنا، لا ما يُفرقنا: إنها أساس العلاقة وقوتها.

نتحدث هنا عن التجربة الدينية كتجربة مع الله. هذه التجربة هي جوهر الأديان، بل هي أيضًا في أعماق الإنسان - كل إنسان يبحث عن معنى الحياة، وينتظر تحقيقها ويرجوه.

إن الحديث عن التجربة الدينية هو حديث عن أعمق علاقة حميمة يعيشها كل إنسان.
"المصدر الأعمق لوجودي"، كما حدده فريدريش شلايرماخر، الفيلسوف الألماني الذي عاش بين أواخر القرن الثامن عشر والنصف الأول من القرن التاسع عشر.

وهذا لا ينطبق فقط على المؤمنين، مهما كانت معتقداتهم، بل ينطبق على كل البشر، بما في ذلك أولئك الذين يعلنون أنفسهم ملحدين أو غير مبالين.

في أعماق كياننا، ثمة علاقة مُنحت لنا، تسري فينا كليًا. علاقة نتحرك فيها، ونوجد من أجلها، لأننا لسنا أصل ذواتنا. نحن أبناء اللانهائي. لهذا السبب، نسعى باستمرار إلى تجاوز ذواتنا، باحثين عن شيء أعظم، عن قيمة مطلقة نحيا من أجلها: نحن "بوادر تسامي".

إن اكتشاف أننا نسكن علاقة تسبقنا، وتشكلنا، وتجعلنا أحرارًا - لا عبيدًا - هو التحرر من الوهم بأننا يمكن أن نكون مكتفين ذاتيًا، من الوهم الذي يدفعنا إلى وضع أنفسنا في مركز كل شيء، وبناء العالم من حولنا، حول مجموعتنا، إلى الحد الذي نحصر أنفسنا فيه في المطلق.

نحن علاقة، وما هو الأكثر ملاءمة لنا، والأكثر حميمية فينا، هو على وجه التحديد ما لا نستطيع إرجاعه إلى أنفسنا، والذي ليس لدينا أي سلطة عليه.

ومع ذلك، لا يزال التاريخ يشهد على محاولات الاستيلاء على الله، وعلى هذه الرغبة في جعل الله ليس مجرد بداية اللقاء والعلاقة مع الآخر، بل على العكس من ذلك، سبباً للمعارضة، والقطيعة، ونفي كل علاقة.
العلاقة التي تشكلنا هي ما يميزنا في إنسانيتنا، ولكن في كثير من الأحيان، نجعلها أصل الهويات المغلقة، الصلبة كالحجر، غير القابلة للتأثر بوجود الآخر، وآماله، ومعاناته، وصراخه.

إن العنف المرتكب باسم الله هو الشكل الأكثر وحشية وتدميراً للعنف، لأنه يصل إلى أعمق جذور الحياة ويشوهها تماماً: فهو يحافظ على قوة الالتزام، لكنه يحولها نحو ما يدمر إمكانية العلاقة ومعنى الإنسانية.

ومن هنا يأتي الاستخدام السياسي للأديان واستغلالها في خدمة السلطة.

يجب علينا أن نكون على علم بهذا.
إن ممارسة اليقظة النقدية أمر ضروري للغاية في هذه الأوقات التي تنتشر فيها الدعاية المكثفة، حيث يسود الارتباك الشديد.

ولكن يجب على الأديان أيضًا أن تكون على علم بهذا.

من الممكن مقاومة هذا التلاعب إذا تطور الحوار والمواجهة المفتوحة بين الأديان. ولكن الأهم من ذلك، هو ألا يفقدوا اتصالهم الحي بالتجربة التي انبثقوا منها: تجربة أعظم وأوسع من الأديان نفسها.
التجربة الدينية إرثٌ للإنسانية. إنها هبةٌ ثمينةٌ وهشةٌ يجب حمايتها والعناية بها.

باسم الأديان، وباسم تجربة الله والإيمان به، رُسمت الحدود - للتقسيم والفصل والتعارض: بين المؤمنين والكفار، نحن والآخرين... ولكن هذه الحدود انتُهكت أيضًا، وتم إنكار حرية الآخر، وانتهك حقه في الوجود.

في الواقع، هناك رابط بين التجربة الدينية ومفهوم الحدود، ولكن من نظام مختلف تماما.
إن الحدود المُعطاة في التجربة الدينية هي حدود الهوية في العلاقة. فالحدود بين الإنسان والله، بين المحدود واللامتناهي، بين الزمان والخلود، تُصبح فضاءً للقاء: مكانًا لعلاقة بلا لبس، وتبادلًا لا ينفي الاختلافات، بل يكشفها، ويمنحها وجهًا واسمًا.

إذا لم يُخلق البشر ليتم حبسهم داخل حدود صارمة للغاية، وإذا أصبحت هذه الحدود جدرانًا أو أسلاكًا شائكة تخنق إنسانيتنا إلى حد تشويهها، فذلك لأننا خلقنا للعلاقات.
في هذه العلاقة التي هي "عمق الروح"، روحنا - والتي تتجاوزنا بلا حدود - لا يتم إلغاء الاختلاف والحدود، بل يتم الترحيب بها.
إنها تمر من خلالنا في حركة متواصلة من "التغلب"، والتي هي حياتنا الخاصة.

إن تجربة الله هي تجربة التسامي، التي تجعلنا بشرًا بالكامل.
إنه أعظم من أي دين منفرد. لا يمكن احتواؤه في دين واحد، ناهيك عن ثقافة واحدة. ومع ذلك، داخل هذه الثقافات، يمكن أن ينبع كنبوع حيّ، لا ينضب غنىه أبدًا.

إنها تجربة العلاقة التي تنبع من الأصل الذي أتينا منه وإليه نتحرك.
العلاقة التي تأتي بنا إلى العالم وتجعلنا موجودين.
نحن في علاقة من خلال وعبر، لأننا منغمسين في تلك العلاقة.
وهذا ما يجعلنا كائنات مصممة للعلاقات، وهو ما يوجهنا نحو العلاقات باعتبارها تحقيقًا لإنسانيتنا.
إن الاعتراف بالذات كعلاقة هو المبدأ الأساسي للإنسانية.
إن إنكار هذه العلاقة، وكسر الخيط الرفيع الذي يربطنا بالآخرين، إلى الحد الذي نتوقف فيه عن الشعور بألم الآخر، هو شكل متطرف من أشكال إزالة الإنسانية.

يمكن للأديان أن تعزز ثقافة اللقاء، وأن تكون بطلة لقصص الحوار والسلام، وأن تساهم في جعل الحدود بين الشعوب والثقافات قابلة للاختراق.
إنهم يستطيعون ذلك من خلال تجربة الله الذي يغذيهم: تجربة "التجاوز" الأول والأعمق الذي يُمنح للكائن البشري ليعيشه.
"ممر" يعطي شكلاً، ليس عن طريق إذابة الهويات، بل عن طريق استخلاصها من مصدرها الأكثر حميمية؛ عالمية تنفتح في أعمق أبعاد المفرد والفريد، إلى درجة أن تصبح واحدًا معه، مثل أنفاسه.

إن البحر الأبيض المتوسط، الذي يعبره شباب بيل إسبوار، يساعدنا على فهم أن الحدود قد وُجدت ليتم عبورها من أجل توحيد ما هو متنوع.
إن نابولي، وهي مدينة متوسطية بامتياز، لديها الكثير لتعلمنا إياه حول هذا الموضوع.

في نص يعود إلى عام 1924، عرّف مؤلف ألماني آخر، والتر بنيامين، نابولي بأنها مدينة "مسامية"، ليس فقط بسبب الصخور التي بنيت عليها إلى حد كبير، ولكن قبل كل شيء بسبب أسلوب الحياة الذي ينعكس في هندستها المعمارية.
لا يوجد فصل واضح بين الأماكن المقدسة والحياة اليومية، بين المنازل والشارع، بين أوقات الاحتفال والروتين العادي، ولكن هناك تدفق، أو "تسامٍ"، كما يمكن للمرء أن يقول، يفتح مساحة من النور، وعلاقات غير متوقعة ومفاجئة، مساحة من الترحيب والدعوة.

لقد كانت نابولي دائمًا مدينة الضيافة، حيث يمكن للمرء أن يختبر قوة العلاقات، وذلك بفضل الإيمان الذي أصبح، مع مرور الوقت، إيمانًا شعبيًا، متجذرًا في الحياة اليومية.

إن إعادة اكتشاف قوة العلاقات، انطلاقاً من العلاقة التي تشكلنا، هو التسامي الذي يجب أن نكون قادرين على تجربته دائماً - وهو تسامي ضروري لنمو السلام، هنا، في البحر الأبيض المتوسط، كما هو الحال في جميع أنحاء العالم.